Alex B. Raco
Postgrados Universitarios de
Especialista Trastornos Ansiedad,
Hipnosis Ericksoniana
y Psicopatología Clínica
Autor del bestseller
'Nunca Es El Final'
Discípulo del Dr. Brian Weiss
Con la tecnología de Blogger.
El Trauma de la Vida Cotidiana
¿Cómo podemos manejar mejor el trauma en nuestras vidas? Mark Epstein, psiquiatra que estudió a Harvard, explica la perspectiva budista para tratar el trauma de la vida cotidiana.
Durante los primeros 10 años de mi trabajo como psiquiatra, no me fijé mucho sobre el trauma. Yo estaba en mis 30 años, y muchas de las personas con las que trabajé no eran mucho mas mayores que yo.
En la primera parte de mi matrimonio, la mayor parte de mis esfuerzos estaban dirigidos a ayudar a mis pacientes a encontrar y alcanzar la clase de amor y intimidad que querían o merecían. En retrospectiva, debería haber percibido la ubicuidad del trauma: tres de los primeros pacientes que habia tratado eran mujeres jóvenes en una sala de hospitalización psiquiátrica que acababan con un intento de suicidio después de romper con sus novios. Sus experiencias eran muy similares.
La estabilidad y la seguridad que antes tenian, habían desaparecido de repente. La tierra se había movido y su mundo se derrumbó. Las ayudé a recuperar, pero necesité muchos años para comprender que sus reacciones eran lejos de ser únicas. Eran impulsivas, jovenes, vulnerables y llenas de expectativas poco realistas, pero los eventos las obligaron a ver una verdad incómoda, con la que todos tenemos que enfrentarnos en una forma u otra: El trauma es una parte indivisible de la existencia humana. Toma muchas formas, pero no perdona a nadie.
Llevaba diez años en mi práctica de terapeuta, tres mujeres en sus 30 años de edad vinieron a verme en un periodo de tres meses. Cada uno de sus maridos se había muerto. Uno al lado de su casa andando en bicicleta de montaña tuvo un ataque al corazón, otro jugando a tenis, y otro no se desperto por la mañana. Cada una de las pérdidas de estas mujeres desafiò mi enfoque terapéutico. Ya habían encontrado el amor y la intimidad que normalmente yo ayudaba mis pacientes a lograr. Necesitaban algo más de mí.
En esta misma epoca, uno de mis pacientes de toda la vida, a un hombre de mi edad, recibió un diagnóstico muy dificil. Él tenía una condición que amenazaba su vida y con un pronostico muy variable, lo habia descubierto con un análisis de sangre de rutina. Podría volverse gravemente enfermo pronto, con un cáncer de la médula ósea llamado mieloma múltiple, o podría estar bien para un tiempo largo. Sólo el tiempo, y un seguimiento cuidadoso, podian decirlo.
La primera vez que me lo dijo, yo reaccioné con genuina preocupación y horror apenas disimulados. Él respondió a mi preocupación alarmandose.
"Yo no necesito compasión de ti", me dijo. "Puedo conseguirla de otras personas Necesito algo diferente de ti. Este diagnóstico es un hecho, ¿no es así ? No puedo tratarlo como una tragedia. Por eso vengo aqui. Sé que tu entiendes eso ".
El comentario de mi paciente me dejó parado. Yo sabía que él tenía razón. Su condición estaba reflejando las rupturas, pérdidas y muertes que habían estado llamando a mi puerta durante años.
Su pregunta: "Esta enfermedad es un hecho, ¿no es así? "Sonó en mis oídos. ¿Qué podía ofrecerle?
Ya profundamente influenciado por la filosofía y la psicología del budismo, me volví a ella otra vez en busca de ayuda. Lo que encontré realmente no me sorprendió - en cierto sentido ya lo sabía - pero nos ayudó gran cantidad, a mi y a mi paciente.
En una forma muy sucinta, es lo que el Buda llamó Vision Realista. En la receta para el fin del sufrimiento que él describe en sus Cuatro Nobles Verdades, la Vision Realista ocupa un lugar importante. Un componente crítico de lo que se conoció como el Octuple Noble Sendero, la Vision Realista dice que el trauma, en cualquiera de sus formas, no es un fallo o un error. No es algo de que avergonzarse, y no es un signo de debilidad, ni un reflejo de un fallo interno. Es simplemente un hecho de la vida.
Esta actitud hacia el trauma está en el corazón de las enseñanzas de Buda, aunque a menudo se pasa por alto en la prisa de alcanzar la paz interior que sus enseñanzas también prometieron. Pero la paz interior es en realidad basada en un enfoque realista de las incertidumbres y los miedos que impregnan nuestras vidas.
La psicología occidental a menudo enseña que, si entendemos la causa de un trauma dado, podemos dejar atrás la misma, volviendo al estado de equilibrio que imaginamos es normal. Muchos de los que se sienten atraídos por las prácticas orientales lo hacen esperando lograr su propio estado de equilibrio. Utilizan técnicas religiosas para calmar sus mentes, con la esperanza de elevarse por encima de los sentimientos intolerables que la vida evoca. Ambas estrategias, en el fondo, tratan de escapar de un traumatismo, de una manera definitiva.
Pero el trauma es omnipresente. No va a desaparecer. Continúa para reafirmarse a lo largo de la vida. El Buda enseñó que una visión realista hace toda la diferencia. Si logramos tratar el trauma como un hecho y no como un defecto, tendremos la oportunidad de aprender de las hondas y flechas inevitables que vienen en nuestro camino.
La meditación hace uso profundo de esta filosofía, pero su utilidad no se limita a la meditación. Como mi paciente, que aprendió a vivir con su diagnóstico, los traumas de la vida cotidiana, si no nos destruyen, se pueden convertir en una soportable iluminación, cuando aprendemos a relacionarnos con ellos de manera diferente.
Durante los primeros 10 años de mi trabajo como psiquiatra, no me fijé mucho sobre el trauma. Yo estaba en mis 30 años, y muchas de las personas con las que trabajé no eran mucho mas mayores que yo.
En la primera parte de mi matrimonio, la mayor parte de mis esfuerzos estaban dirigidos a ayudar a mis pacientes a encontrar y alcanzar la clase de amor y intimidad que querían o merecían. En retrospectiva, debería haber percibido la ubicuidad del trauma: tres de los primeros pacientes que habia tratado eran mujeres jóvenes en una sala de hospitalización psiquiátrica que acababan con un intento de suicidio después de romper con sus novios. Sus experiencias eran muy similares.
La estabilidad y la seguridad que antes tenian, habían desaparecido de repente. La tierra se había movido y su mundo se derrumbó. Las ayudé a recuperar, pero necesité muchos años para comprender que sus reacciones eran lejos de ser únicas. Eran impulsivas, jovenes, vulnerables y llenas de expectativas poco realistas, pero los eventos las obligaron a ver una verdad incómoda, con la que todos tenemos que enfrentarnos en una forma u otra: El trauma es una parte indivisible de la existencia humana. Toma muchas formas, pero no perdona a nadie.
Llevaba diez años en mi práctica de terapeuta, tres mujeres en sus 30 años de edad vinieron a verme en un periodo de tres meses. Cada uno de sus maridos se había muerto. Uno al lado de su casa andando en bicicleta de montaña tuvo un ataque al corazón, otro jugando a tenis, y otro no se desperto por la mañana. Cada una de las pérdidas de estas mujeres desafiò mi enfoque terapéutico. Ya habían encontrado el amor y la intimidad que normalmente yo ayudaba mis pacientes a lograr. Necesitaban algo más de mí.
En esta misma epoca, uno de mis pacientes de toda la vida, a un hombre de mi edad, recibió un diagnóstico muy dificil. Él tenía una condición que amenazaba su vida y con un pronostico muy variable, lo habia descubierto con un análisis de sangre de rutina. Podría volverse gravemente enfermo pronto, con un cáncer de la médula ósea llamado mieloma múltiple, o podría estar bien para un tiempo largo. Sólo el tiempo, y un seguimiento cuidadoso, podian decirlo.
La primera vez que me lo dijo, yo reaccioné con genuina preocupación y horror apenas disimulados. Él respondió a mi preocupación alarmandose.
"Yo no necesito compasión de ti", me dijo. "Puedo conseguirla de otras personas Necesito algo diferente de ti. Este diagnóstico es un hecho, ¿no es así ? No puedo tratarlo como una tragedia. Por eso vengo aqui. Sé que tu entiendes eso ".
El comentario de mi paciente me dejó parado. Yo sabía que él tenía razón. Su condición estaba reflejando las rupturas, pérdidas y muertes que habían estado llamando a mi puerta durante años.
Su pregunta: "Esta enfermedad es un hecho, ¿no es así? "Sonó en mis oídos. ¿Qué podía ofrecerle?
Ya profundamente influenciado por la filosofía y la psicología del budismo, me volví a ella otra vez en busca de ayuda. Lo que encontré realmente no me sorprendió - en cierto sentido ya lo sabía - pero nos ayudó gran cantidad, a mi y a mi paciente.
En una forma muy sucinta, es lo que el Buda llamó Vision Realista. En la receta para el fin del sufrimiento que él describe en sus Cuatro Nobles Verdades, la Vision Realista ocupa un lugar importante. Un componente crítico de lo que se conoció como el Octuple Noble Sendero, la Vision Realista dice que el trauma, en cualquiera de sus formas, no es un fallo o un error. No es algo de que avergonzarse, y no es un signo de debilidad, ni un reflejo de un fallo interno. Es simplemente un hecho de la vida.
Esta actitud hacia el trauma está en el corazón de las enseñanzas de Buda, aunque a menudo se pasa por alto en la prisa de alcanzar la paz interior que sus enseñanzas también prometieron. Pero la paz interior es en realidad basada en un enfoque realista de las incertidumbres y los miedos que impregnan nuestras vidas.
La psicología occidental a menudo enseña que, si entendemos la causa de un trauma dado, podemos dejar atrás la misma, volviendo al estado de equilibrio que imaginamos es normal. Muchos de los que se sienten atraídos por las prácticas orientales lo hacen esperando lograr su propio estado de equilibrio. Utilizan técnicas religiosas para calmar sus mentes, con la esperanza de elevarse por encima de los sentimientos intolerables que la vida evoca. Ambas estrategias, en el fondo, tratan de escapar de un traumatismo, de una manera definitiva.
Pero el trauma es omnipresente. No va a desaparecer. Continúa para reafirmarse a lo largo de la vida. El Buda enseñó que una visión realista hace toda la diferencia. Si logramos tratar el trauma como un hecho y no como un defecto, tendremos la oportunidad de aprender de las hondas y flechas inevitables que vienen en nuestro camino.
La meditación hace uso profundo de esta filosofía, pero su utilidad no se limita a la meditación. Como mi paciente, que aprendió a vivir con su diagnóstico, los traumas de la vida cotidiana, si no nos destruyen, se pueden convertir en una soportable iluminación, cuando aprendemos a relacionarnos con ellos de manera diferente.
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